Oleh : Alan Lew
“Maya” adalah kata Sansekerta yang biasanya diterjemahkan sebagai “ilusi”. Tapi ia memiliki banyak definisi bernuansa lainnya (lihat entri Wikipedia pada kata Maya).
Maya awalnya berarti “sihir”, seperti dalam “keajaiban alam semesta (atau tuhan) untuk menciptakan semua yang kita alami”. Dalam Upanishad Hindu, Maya adalah kebalikan dari Brahman, yang merupakan kemutlakan yang tidak berubah, mengandung dan melampaui semua objek dan waktu. Jadi, Maya adalah realitas bentuk/objek dan waktu (masa lalu, sekarang, masa depan) yang selalu berubah, dan yang kita anggap sebagai pengalaman normal.
Baik Hinduisme maupun Buddhisme mengajarkan bahwa segala sesuatu yang kita anggap “nyata” sebenarnya “tidak nyata”. Itu karena segala sesuatu dalam pengalaman kita tampak terpisah dari kita dan terpisah dari satu sama lain. Pemisahan itu adalah ilusi. Sebenarnya, kenyataan hanyalah satu sumber. Dan satu sumber itu adalah satu-satunya hal yang “nyata”.
Banyak yang menggambarkan ini sebagai tabir yang menyembunyikan kebenaran mutlak.
Analogi Pot Tanah Liat
Swami Tatdatmananda suka menggunakan pot tanah liat sebagai analogi untuk menjelaskan ilusi tersebut.
Saat kita melihat pot tanah liat, kita mengalaminya sebagai pot. Pot adalah cara dominan kita mengenali objek itu. Tapi itu juga adalah tanah liat dalam pengalaman kita, dan terkadang kita menganggapnya seperti itu.
Swami kemudian bertanya: Mana yang lebih nyata, pot atau tanah liat yang membentuk pot?
Jika kita menghancurkan pot, pot itu tidak akan ada lagi. Tapi tanah liat itu masih ada. Apa pun yang kita lakukan pada pot, tanah liat akan selalu ada.
Pertanyaan lain yang perlu diperhatikan adalah apakah pot tersebut adalah pot untuk seseorang yang belum pernah melihat atau menggunakan pot?
Apa yang satu orang menyebut sebagai “pot”, yang lain mungkin menyebutnya sebagai “bangku” atau “helm”, atau hanya benda acak yang tidak memiliki tujuan fungsional.
Pot adalah bentuk di mana kita menerapkan banyak lapisan makna dan tujuan. Pot hanyalah wadah dengan bagian bawah, samping, dan bagian atas terbuka. Tapi bisa juga berupa cangkir, mangkok, wadah penyimpanan, vas bunga, dan masih banyak lagi.
Kita juga dapat membuat cerita tentang bagaimana itu adalah sesuatu yang istimewa yang kita buat sendiri, atau yang dianugerahkan kepada kita, atau bagaimana itu memiliki fungsi dan tujuan khusus. Ia mungkin didekorasi dengan cara yang memiliki arti khusus bagi kita. Dan itu mungkin baru atau lama dan siap untuk dibuang.
Dengan cara ini, pot dan tanah liat dianalogikan dengan seluruh realitas bentuk (fisik dan nonfisik) yang kita rasakan, ketahui, alami, dan memberi makna dan cerita.
Begitulah penampakan muncul dari Sumber yang mendasari semua realitas. (Waktu juga merupakan bentuk dalam analogi ini.) Sang Sumber saja yang selamanya nyata dan tidak berubah. Segala sesuatu yang lain hanya tampak nyata dan karena itu disebut ilusi (Maya).
Analogi Gelombang Laut
Dalam analogi populer lainnya, bentuk-bentuk yang kita alami diibaratkan dengan gelombang di atas samudra. Lautan adalah kebenaran mutlak. Ombak adalah ekspresi lautan — mereka adalah bentuk sementara dari kebenaran mutlak itu.
Ombak tidak pernah terpisah dari kebenaran yang tak berbentuk. Keduanya berbentuk dan tidak berbentuk secara bersamaan.
Banyak yang menyarankan keadaan kebangkitan dan pencerahan adalah seperti itu – baik yang berbentuk maupun yang tidak berbentuk, yang nyata dan yang mutlak, secara bersamaan.
Mengikuti analogi ini, gelombang benar-benar menghilang ke laut ketika waktunya telah berakhir. Sebagian darinya mungkin menjadi bagian dari gelombang lain, tetapi tidak pernah diungkapkan dengan cara yang persis sama lagi.
Itu adalah topik yang diperdebatkan dalam spiritualitas. Sementara sebagian besar percaya kita (sebagai gelombang) berlanjut setelah kematian fisik kita, minoritas yang berkembang tidak begitu yakin.
Seperti semua analogi, pot tanah liat dan gelombang laut memiliki batas.
Dalam analogi tersebut, tanah liat mentah dan lautan dianalogikan dengan Sumber absolut yang tidak diketahui, tidak berbentuk, dan tidak terbatas waktu yang merupakan dasar dari segala sesuatu yang kita ketahui dan dapat kita ketahui.
Banyak yang menggunakan kata energi untuk menggambarkan Sumber fondasi dari semua realitas.
Membangun sedikit analogi gelombang di atas, gelombang muncul seolah-olah air bergerak melintasi permukaan lautan. Tapi itu adalah ilusi. Air tidak bergerak (atau hanya bergerak sedikit, dan seringkali ke arah yang berbeda dari gelombang). Yang kita lihat pada gelombang itu sendiri adalah pergerakan gelombang energi yang mengangkat dan menurunkan air, yang sebagian besar diam.
Energi bergerak konstan, bergerak melalui kontraksi dan ekspansi. Kita memberikan nama dan makna pada kontraksi, sedangkan ekspansi itu menghilang dari kesadaran kita.
Yang lain menyebutnya Tuhan. Dalam agama Hindu itu adalah “sat” (keberadaan atau kebenaran) dalam “sat chit ananda”.
Tapi itu semua juga analogi. Tanah liat, samudra, energi, dan Tuhan adalah “benda-benda” yang ada dalam ruang dan waktu realitas pengalaman kita.
Sumber dari hal-hal itu melampaui semua bentuk dan sepanjang waktu. Ia tidak terbayangkan, tidak terlukiskan, dan tidak dapat diketahui oleh bentuknya sendiri. Analogi lain dapat membantu kita memahami hal itu.
Analogi Pengalaman Langsung
Dalam analogi ini, Sumber penciptaan adalah seperti sumber dari visi kita. (Indera lain juga akan berfungsi untuk ini, tetapi penglihatan adalah yang paling mudah.)
Kita tidak pernah bisa melihat mata atau wajah kita secara langsung. Kita hanya dapat melihatnya ketika mereka dipantulkan di cermin di luar kita. Tapi dari sudut pandang orang pertama (“I”) kita, kita tahu bahwa mata dan wajah kita ada sebagai pengalaman kita yang paling dalam dan langsung.
Demikian pula, kita tidak pernah bisa melihat (atau memahami) kemutlakan sang Sumber. Kita hanya dapat menyiratkan keberadaannya melalui kesadaran kita akan refleksi sementara dari bentuk-bentuk (maya/ilusi/penampilan) yang ada di luar sana dalam pengalaman kita. Dan bahkan itu lebih terselubung oleh makna dan cerita yang kami berikan pada bentuk-bentuk itu.
Pada titik tertentu kita mungkin memahami bahwa semua yang dapat kita konsepkan adalah ilusi sementara “di luar sana”, kecuali kesadaran murni dari semua itu, yang bukan merupakan benda. Itu membuka kesempatan bagi tabir pemisahan yang tampak untuk jatuh, memperlihatkan kesatuan, kesatuan, dan nirdualitas keberadaan.
Ilusi Dualitas
Dari perspektif nondualitas, rasa dualitas adalah ilusi. Ada keadaan nondualitas murni yang nyata, dan yang lainnya (semua realitas fenomenal/pengalaman) adalah tidak nyata.
Banyak yang menyarankan bahwa ada di antara keduanya, antara dua ekstrem yang nyata dan tidak nyata. Dalam realitas manifes, berbagai hal berkisar dari “lebih nyata” hingga “kurang nyata”. Misalnya, hal-hal fisik biasanya lebih nyata, sedangkan kata-kata, gagasan, dan perasaan kurang nyata.
Hampir semua praktik spiritual dan psikologis bekerja dengan tingkat realitas di antara itu. Kita mengalami kehidupan kita sebagai dualitas – ada saya dan segala sesuatu yang bukan saya. Itulah titik awal analogi spiritual yang dijelaskan di atas. Mereka berbicara dengan Anda yang mendua – Anda yang merasa seperti orang yang terpisah.
(Nondualis radikal sepenuhnya menolak gagasan tentang realitas di antara. Mereka biasanya menganggap praktik spiritual dan psikologis sebagai mitologi yang memperkuat pemisahan ego secara nondual. Tapi itu juga tidak apa-apa, karena itu semua adalah bagian dari kisah menakjubkan tentang bagaimana realitas tidak nyata kita selamanya berusaha untuk membuktikan bahwa itu nyata.)
Di tempat lain, saya telah menyarankan bahwa titik awal spiritualitas (termasuk ajaran dan praktik keagamaan) adalah dualitas, tetapi titik akhirnya adalah nondualitas. (Saya bisa saja salah, tentu saja, tetapi seperti itulah rasanya dalam hidup saya.)
Jadi, analoginya menunjuk pada nondualisme segala sesuatu, termasuk Anda. Ketika semuanya adalah satu (nondual), maka muncul perasaan bahwa “aku” tidak ada sebagai sesuatu yang terpisah. “Aku” adalah segalanya, dan segalanya adalah “aku”. Tidak ada “aku” yang terpisah. Rasa sesuatu yang terpisah terlihat atau dikenal sebagai ilusi.
Ilusi terus “ada” (atau “muncul”) dalam pengalaman kita. Tapi itu tidak terlihat atau dikenal sebagai realitas sejati kita.
Kebangkitan spiritual melampaui tabir pikiran berpikir kita dan entah bagaimana menjadi “mengetahui” kebenaran absolut yang tidak dapat diketahui yang mendasari dan merupakan penampakan sementara dari realitas pengalaman.
Ada banyak cara (jalur) menuju realisasi itu — mungkin 8 miliar di antaranya saat ini. Tapi mereka semua berbagi tujuan untuk mengetahui tanah liat yang ada di balik sebuah pot.
Beberapa Ilusi Lagi…
Kita melihat dan mengalami matahari terbit, bergerak melintasi langit, dan terbenam. Tapi itu ilusi karena sebenarnya kitalah yang bergerak, bukan matahari.
Langit cerah tampak biru bagi kita. Tapi itu ilusi karena langit tidak memiliki warna dan sinar matahari yang melewati langit mengandung semua warna. Kita melihat warna biru karena panjang gelombang biru lebih pendek dan karenanya mengenai lebih banyak partikel di udara daripada panjang gelombang/warna yang lebih panjang. Tapi semua warna lain juga ada.
Sebuah kepalan tangan adalah objek yang sangat nyata, terutama jika mengenai wajah Anda. Tapi itu juga merupakan manifestasi tangan yang sementara atau tidak kekal. Dalam analogi ini, tangan adalah benda nyata yang permanen, mewakili Brahman atau Yang Mutlak. Kepalan itu adalah bentuk tangan sementara yang bisa tampak nyata. Tapi begitu tangan itu terbuka, kepalan tangan itu hilang. Dengan cara itu, itu adalah nyata dan tidak nyata. (Analogi ini berasal dari guru Advaita/nondualitas, Sri Adi Shankara, 700–750 M.)
“Dunia kamuflase itu indah, tetapi ada lebih banyak yang tidak kamu lihat. Lihatlah di mana Anda tidak melihat apa-apa dengan mata fisik, dan Anda akan menemukan banyak hal yang akan membuat Anda takjub.”
— Seth/Jane Roberts, ‘The Early Class Session, buku 1’, kelas ESP pada 29 Februari 1968
Tinggalkan komentar